Porque los indios tienen el pelo largo

Características del cabello de los nativos americanos

Tan puros y sagrados son los pensamientos de Nuestra Madre, la Tierra, que su cabello crece largo y fragante. Las hierbas dulces que crecen en todo el mundo representan el cabello de Nuestra Madre, la Tierra. Estas hierbas especiales han sido recolectadas durante mucho tiempo por los Pueblos Nativos de la Tierra para utilizarlas como incienso (para percibir por los sentidos) para la curación física y espiritual, celebraciones, para la oración sagrada y ritos de purificación. Amando a todos sus hijos, la Tierra nos permite compartir su intención amorosa y sus pensamientos perfectos y purificadores. En la Rueda de la Medicina, la hierba dulce se sitúa en la posición Norte, el lugar del Agua/Conciencia, el lugar del Encargado del Universo, y el Alma del Hombre.

Mientras los Pueblos Nativos caminan por el Camino Sagrado del Dios Creador, nuestro cabello, la extensión física de nuestros pensamientos, permite nuestra dirección a lo largo del Camino de la Vida. Todos los Pueblos de la Tierra tienen cuentos culturales/colas (las colas guían a los seres, por ejemplo; sin colas los Pájaros no podrían volar, los Peces no podrían nadar y los Animales no tendrían equilibrio) que representan el Poder del Cabello/Pensamiento, hablando de la fuerza de los Hombres y las Mujeres, usando los pensamientos/pelos para derrotar el mal. Si mantienes pensamientos puros y perfectos, los brujos y hechiceros malvados no podrán usar tu cabello en sus ceremonias malignas para derrotarte, ya que necesitan las debilidades de tus pensamientos, para causarte daño. Cree en el Poder del Creador, no en la magia del Hombre.

El pelo largo en la cultura india

Hay muchas enseñanzas y prácticas en nuestras culturas tribales que son significativas para lo que somos como pueblo nativo. Una de las muchas cosas importantes para nuestra identidad cultural es nuestro cabello. Nuestro cabello se considera sagrado y significativo para quienes somos como individuo, familia y comunidad.

La forma en que nos relacionamos con nuestro cabello es un recordatorio constante de nuestra conexión con nuestra cultura y una visión del mundo distinta basada en el carácter sagrado de las relaciones. Trenzar el pelo de un niño es el comienzo de una relación íntima y enriquecedora. Mi madre solía trenzar el pelo de mi hermano pequeño todos los días antes del colegio. Cuando murió mi abuelo, mi madre le cortó el pelo a mi hermano. Expresó la tristeza que sentía porque ya no podía sentarse con él y trenzarle el pelo. Era un momento especial de unión para los dos.

En los pow-wows, es habitual ver a los miembros de la familia y a los amigos cepillando y trenzando el pelo unos a otros. Es una hermosa forma de establecer vínculos y una poderosa manera de reforzar el carácter sagrado de las relaciones. Hay una enseñanza sobre el simbolismo de la trenza, en sí misma, que reafirma esta práctica. Se dice que los cabellos sueltos son débiles cuando se tiran, sin embargo, cuando se juntan todos los cabellos en una trenza, el cabello es fuerte. Esto refuerza el valor de la familia y la tribu junto con nuestra conexión con toda la creación.

Estudio sobre el pelo largo de los nativos americanos

Tiya-Marie Large, miembro de la Nación Nakota de Pheasant Rump, en la provincia canadiense de Saskatchewan, no entendía por qué su hijo de 8 años, Mylon McArthur, volvía a casa llorando todos los días de la escuela.

El pelo tiene un significado espiritual y cultural especial para las tribus, aunque las tradiciones y los estilos varían de una tribu a otra. Tanto si se lleva largo, como si se trenza o se anuda, la mayoría de los pueblos indígenas de Norteamérica ven el pelo como una fuente de fuerza y poder.

“El pelo largo indicaba si la gente era civilizada o, lamentablemente, en la mente de los maestros y burócratas, seguía siendo un indio ‘de manta'”, dijo, utilizando un término despectivo para los pueblos nativos que conservaban sus costumbres tradicionales.

La foto muestra a Hastiin To’Haali, rebautizado como Tom Turlino, Dine Bit’ahnii (navajo) de Coyote Canyon, Nuevo México, (I) a su llegada a la Escuela Industrial India de Carlisle en 1882 y (D) después de la asimilación en 1885. Foto por cortesía de NARA.

A partir de la década de 1870, los funcionarios federales de Canadá y Estados Unidos trasladaron a los niños nativos a internados fuera de las reservas, donde se les obligaba a renunciar a sus lenguas, a su ropa y a su pelo largo. Incluso hoy en día, algunos sistemas de escuelas públicas, prisiones y algunos lugares de trabajo siguen exigiendo a los nativos americanos que se corten el pelo.

Peinados de nativos americanos para mujeres

Hay muchas enseñanzas y prácticas en nuestras culturas tribales que son significativas para lo que somos como pueblo nativo. Una de las muchas cosas importantes para nuestra identidad cultural es nuestro cabello. Nuestro cabello es considerado sagrado y significativo para quienes somos como individuo, familia y comunidad.

La forma en que nos relacionamos con nuestro cabello es un recordatorio constante de nuestra conexión con nuestra cultura y una visión del mundo distinta basada en el carácter sagrado de las relaciones. Trenzar el pelo de un niño es el comienzo de una relación íntima y enriquecedora. Mi madre solía trenzar el pelo de mi hermano pequeño todos los días antes del colegio. Cuando murió mi abuelo, mi madre le cortó el pelo a mi hermano. Expresó la tristeza que sentía porque ya no podía sentarse con él y trenzarle el pelo. Era un momento especial de unión para los dos.

En los pow-wows, es habitual ver a los miembros de la familia y a los amigos cepillando y trenzando el pelo unos a otros. Es una hermosa forma de establecer vínculos y una poderosa manera de reforzar el carácter sagrado de las relaciones. Hay una enseñanza sobre el simbolismo de la trenza, en sí misma, que reafirma esta práctica. Se dice que los cabellos sueltos son débiles cuando se tiran, sin embargo, cuando se juntan todos los cabellos en una trenza, el cabello es fuerte. Esto refuerza el valor de la familia y la tribu junto con nuestra conexión con toda la creación.